Buch Theoreme

WIR WOLLEN GOTT und damit BASTA!

Heiliger Humanus poetisiert den Alltag; zur Modernität des Konzepts „Kunstreligion“

Organisationssoziologen, Managementadviser, Kreativitätstrainer und Corporate-Culture-Designer hatten gute Gründe, Firmen als Glaubensgemeinschaften zu beschreiben, deren Mitglieder die Kutte durch die Firmenuniform ersetzten, statt des christlichen Kreuzes das Firmenlogo auf Brust und Mützenschirm trugen und das morgendliche gemeinsame Gebet durch kollektive Selbstvergewisserung im „Herunterbeten“ der firmenspezifischen Geschäftsprinzipien ersetzten. Spätestens in dem Disput um die Anerkennung der Firma Scientology als Kirche wurde nachdrücklich daran erinnert, dass die Forderung nach Modernität im Sozialen, Politischen oder im Künstlerischen gerade nicht darin bestanden hatte, die Religionen und ihre Institutionalisierungen als Überbleibsel finsterer vormoderner Zeiten abzuqualifizieren oder schlicht für wirkungslos, weil veraltet zu erklären.

Der Dynamismus der Moderne entwickelte sich gerade aus der programmatischen Indienstnahme der Einheit von Rationalität und Mystizismus, von Edelstahlkälte und Ekstase, von Glauben und Wissen, von Blutbodenkult und Waffentechnologie, von Innerlichkeit und Macht, von Bauhaus und Bauhütte, Gemeinschaft und Gesellschaft, von Gnosis und Aufklärung. Um die wechselseitige Radikalisierung dieser vermeintlichen Unvereinbarkeiten planmäßig zu nutzen, konzentrierte sich unsere epochale Moderne auf die Hervorbringung des Neuen. Die Neophilie, die Neuigkeitssucht, war gerade nicht Ausdruck für das Vergessen, das Obsolet-Werden des Alten, der Traditionen; ganz im Gegenteil, das Insistieren der Moderne auf der Hervorbringung des Neuen erwies sich als so ungeheuer produktiv, weil es durch staunenswerte Reaktivierungen (genannt Renaissancen oder vergegenwärtigende Rückerfindungen oder „Auferstehungen“) die Basis und die Ressourcen der Zukunftsbewältigung enorm verbreiterte.

Mit Säkularisierung war seit der Ausarbeitung der amerikanischen Verfassung 1776 die Befreiung der Wirtschaftsbürger aus der Bevormundung durch Kirchen und Stände zum Programm erhoben – unter dem Schutz der staatlichen Macht. Also bedeutet Säkularisation, dass die klösterlich-mönchischen Lebensformen, wie sie die katholische Kirche seit mehr als tausend Jahren garantierte, und die für die Herausbildung europäischer Identität und Heilsgewissheit, von Kulturvermittlung und sozialer Caritas grundlegend waren, nunmehr in der säkularen Gesellschaft als bürgerliche Lebensformen reaktiviert werden sollten. Das Schaffen des christlichen Schöpfergottes aus dem Nichts durchlief die Säkularisation, wodurch jeder einzelne Bürger zum Kreativen wurde. Säkularisation und Säkularisierung übertragen Spezifika des theologischkirchlichen Denkens und Begründens in den profanen und alltäglichen Bereich moderner Produktionsgesellschaften. Von Hegel bis zu Carl Schmitt wurde immer wieder dargestellt, „dass alle prägnanten Begriffe der modernen Staatslehre säkularisierte theologische Begriffe sind“. In diesem Sinne gibt es nicht nur eine politische Theologie als Lehre von der Souveränität moderner Staaten, sondern eine soziale Theologie des modernen Sozialstaats oder eine ästhetische Theologie als moderne Kunstreligion. Auch die radikal antiklerikalen, religionsfeindlichen Gesellschaftsentwürfe des Leninschen Universalsozialismus oder des Hitlerschen Nationalsozialismus sind „verkappte Religionen“, d.h. säkularisierte Formen sozialer Entsprechung zu religiösen Fundierungen des Lebens.

Religion meint die Orientierung der Menschen an letzten Gründen, an Axiomen, Dogmen, Weltbildern und Denknotwendigkeiten. Mit dieser Feststellung ist auch das Leben der Menschen in profanen, nicht sakralrechtlich, nicht als Gottesstaaten organisierten Gesell- schaften auf Letztbegründungen, also auf Religion angewiesen. Unser heiliges Buch ist das Grundgesetz! Wer die romantische Poetisierung des Alltags betrieb, indem er etwa eine profane bürgerliche Familie aus Vater, Mutter und Kind so darstellte, wie man das von der Repräsentation der heiligen Familie mit Joseph, Maria und Jesus gewohnt war, unterwarf die Bürger keinem dogmatischen Schema und beging auch keine Blasphemie; vielmehr realisierte er einen Geltungsanspruch der christlichen Theologie, nämlich die uneingeschränkte Achtung vor den individuellen Menschen als Gotteskindern, die sich in Anerkennung und Wertschätzung als bürgerliches Subjekt manifestiert.

Mit den Mitteln der Künste die Welt romantisieren, hieß vielmehr, noch die banalsten und alltäglichsten Lebensäußerungen der Menschen als bedeutsam in biographische, historische und entwicklungsgeschichtliche Zusammenhänge einzustellen – parallel zu Heilsgeschichte, Kirchengeschichte und Glaubensgeschichte oder zu Mythos, Epos oder Eidos. Gerade das Banale, weil Selbstverständliche wurde durch besondere Aufmerksamkeit und Pflichtentreue gewürdigt.

Das können wir erst heute vergegenwärtigend rückerfinden, weil wir uns herausgefordert sehen, zwischen Ayatollah-Herrschaft, also dem Sakralstaat, und dem Banalisierungsterror der McDonalds-Herrschaft, also der fundamentalistischen Säkularisierung, zu vermitteln, damit diese beiden Extreme nicht in ihrer totalitären Erstarrung fixiert bleiben. Zwischen heilige Gefolgschaft Christi (radikalisiert in der Leibeigenschaft) und humanistische Anmaßung von Schöpferautorität (1792 radikalisiert in der terreur) sollte die Kunstreligion treten. Das hieß mit Hegel, der den Begriff Kunstreligion zur Verfügung stellte, im Kunstwerk den Glauben zu retten und der Banalisierung durch Säkularisierung eine andere Bedeutung zu geben (in der Rolle des heiligen Humanus, so Hegel). Die andere Bedeutung wurde Poetisierung genannt – Aufladung der Evidenz, des Selbstverständlichen durch künstlerische Transponierung der Glaubensinhalte ins Werk.

Beide Tendenzen – Rettung des Glaubens in die Kunst und Poetisierung der Alltagsbanalität – wurden als Musealisierung verbindlich, zum einen durch die Entwicklung der Institution Museum, zum anderen durch die Umformung des eigenen Lebensraums zum Museum der Geschichte, die wissenschaftlich rekonstruiert und kulturtouristisch angeeignet werden sollte.

Das wissen erst heutige Performancekünstler wieder zu schätzen, die die Routinen des Alltags durch Ritualisierung zur Werkstrategie werden lassen. Sie ficht es wenig an, dass man sie als Surrogat-Süchtige glaubt belächeln zu können. Diese positive Bewertung von Surrogat beruht auf jenen Formen unserer Hirntätigkeiten, die als Placeboeffekte beschrieben sind. Durch unsere zeitgenössischen Erfahrungen mit dem Ernst der Kunst, mit fundamentalistischer Begriffsgläubigkeit und ihrer totalitären buchstäblichen Übersetzung ins Leben würdigen wir die Placebokunst uneingeschränkt. Sie zieht sich – zivilisiert und aufgeklärt – auf den Status von Aussagen im Konjunktiv oder als gelungener Verweis auf unseren Möglichkeitssinn zurück. Das praktiziert gegenwärtig ein Künstler wie Luc Tuymans mit seiner Malerei der Möglichkeitsform oder von Bild im Konjunktiv. Da scheint es auch angebracht, endlich zu verstehen, dass die Werke von Rothko oder Barnett Newman eben nicht zeitgemäße Anbetungsikonen des Kulturkommerzes sind, sondern Musealisierungen des sakralrechtlich verhängten Bilderverbots des Judentums, des Islam und der Naturwissenschaften, für die Carnap 1927 in Wien ein entsprechendes Diktum erließ. Romantisieren heißt, mit Bildern zwischen Bilderverbot und naiver Kunstbildsuhlerei zu vermitteln. Denn nur im musealisierten Kunstwerk lassen sich ganz vernünftig, also ohne fundamentalistische Setzungen und totalitäre Übersetzungen, die wechselseitige Unterscheidung und erhellende Konfrontation von Ausschließlichkeitspositionen der Säkularisierung wie der Sakralisierung erkennen.

Aus: Wir wollen Gott und damit Kunst, basta! In: Max Hollein & Christa
Steinle (Hg.): Religion – Macht – Kunst: die Nazarener. Köln 2005, S. 67 ff.