Buch Theoreme

Er lebte, liebte, lehrte und starb. Was hat er sich dabei gedacht?

Bazon Brock: Theoreme. Er lebte, liebte, lehrte und starb. Was hat er sich dabei gedacht?, Bild: Köln: Walther König, 2017. + 23 Bilder
Bazon Brock: Theoreme. Er lebte, liebte, lehrte und starb. Was hat er sich dabei gedacht?; Bild: Köln: Walther König, 2017

BAZON BROCK: THEOREME. Er lebte, liebte, lehrte und starb. Was hat er sich dabei gedacht? Hrsg. von Marina Sawall. Mitarbeit: Bianca Girbinger, Linn Schiemann, Andrea Seyfarth. Mit einer Einleitung von Bazon Brock und einer Einführung von Marina Sawall. Köln 2017. 2. Aufl. 2020.

Bazon Brock Theoreme in der Buchhandlung Walther König

Bazon Brock, Jahrgang 1936, ab 9. März 1945 Flüchtling aus Hinterpommern und Kriegskind in den Hauptkampflinien Zoppot, Neufahrwasser, Gotenhafen und Hela; belehrt durch die Feigheit ordenssgeschmückter Offiziersgockel und den Mut von Frauen und Müttern; modernitätstauglich geworden in Lagern, die nachweislich kein Kind unter 4 Jahren überlebt hat; ab 1949 endlich in der Obhut tüchtiger Gymnasiallehrer in Itzehoe/Holstein; ergriffen mit Dichterkollegen im Seminar über das 2. Buch „Parzival“ des Wolfram von Eschenbach; intellektualisiert durch kabarettistische Vernunft zwischen Carlo Schmid und Carl Schmitt und Ludwig Erhard und Heinz Erhardt; poetisiert von Claus Brehmer und Daniel Spoerri in der Dramaturgie des Staatstheaters Darmstadt; begriffslyrisch gestimmt durch Heidegger und Adorno; publizierte im Herbst 1957 sein erstes Buch „Kotflügel Kotflügel“; realisierte eine zentrale Rolle aus Goethes „Wilhelm Meister“, indem er Erster Dramaturg unter Gnekow im Stadttheater Luzern wurde (im Pagendienst für Therese Giehse und Käthe Gold); schließlich ab Oktober 1965 Lehrer für nichtnormative Ästhetik neben den Kollegen Max Bill und Max Bense an der Hamburger Hochschule für bildende Künste …

Der Rest ist Legende, wie der vorliegende Band beweist.Heute ist Bazon Brock Denker im Dienst des Instituts für theoretische Kunst und versteht sich als Universalpoet in der Berliner Denkerei. Das bezeichnet seit Friedrich Schlegel die Tätigkeit und Haltung eines Menschen, der sich nicht an Berufsrollen wie denen der Künstler und Wissenschaftler, von Unternehmern und Journalisten, von Parlamentariern oder Sozialtherapeuten orientiert. Universalität kennzeichnet ebenso wenig allumfassende Fähigkeiten und Kenntnisse, wie Urbanität die Gesamtheit der Eigenheiten einer Stadt beschreibt. Urbanität wie Universalität charakterisieren das Verhalten und die Orientierung von Individuen in jeder ihrer Handlungen. Der gleiche Mensch ist Professor und Mitglied eines Tennisclubs, Ehemann und Markenartikler, Reisender und Sitzriese. Das Gerede von multipler Persönlichkeit, als sei man je nach Rolle ein anderer, entstammt der eingebildeten Manipulationsmacht von Bossen, die sich verpflichtet fühlen, im Beruf hart und rücksichtslos zu sein, aber privat den liebevollen Vater, Hundenarren und Gärtner abzugeben. Gegen diese Selbsteinschätzung, das Berufs-Ich habe nichts mit der allgemeinen humanitären Gesinnung zu tun, traten die Universalisten wie Schlegel auf, die erfahren hatten, wie sich die Tugendpflicht der französischen Revolutionäre von 1789 ohne weiteres mit tödlichem Tugendterror vereinbaren ließ.

Bazon Brock ist immer Bazon Brock – ob er, wie Ende der 1950er Jahre, das mönchische Exercitium einer großen „Hamburger Linienziehung“ initiiert oder im Berlin der 60er Jahre auf dem Parkplatz des Hotels Kempinski zur „Gymnastik gegen das Habenwollen“ anleitet oder den „pompejanischen Blick“ in die Schaufenster unserer Kaufhäuser trainiert, als wären wir schon Vergangene, ob er „Besucher- oder Bürgerschulen“ etabliert oder in seinen Vorlesungen an der Hamburger Hochschule Eis- und Popcornverkäufer auftreten lässt, um so wenigstens das Rezeptionsniveau eines normalen Kinobesuchs im Hörsaal zu erreichen, ob er die Wohnung eines Zeitgenossen Stück für Stück auf die Bühne transportieren lässt, um den Normalbürger zum geschichtlichen Helden von shakespeareschem Format werden zu lassen, ob er als Regisseur, Autor, Ästhetiklehrer oder Sozialtherapeut für die Loslösung von unnötigem Lebensgerümpel in der Frankfurter Sophienstraße wirkt, ob er seine Zuhörer honoriert in gleicher Höhe, wie er als Redner honoriert wurde, damit Zuhören endlich als dem Reden gleichgewichtige Arbeit anerkannt wird – Bazon Brock ist immer Bazon Brock, verantwortungsbereit, vorstellungsdynamisch, wirkmächtig durch Wissenschaft und Zärtlichkeit. 56 der ehemals bei ihm Studierenden und Examinierten wurden ihrerseits Professoren; die Phalanx derer, die er begeistert, reicht vom Kunstbunkerherren Christian Boros bis zur Gastrosophin Andrea Kühbacher. Heinrich Klotz, der Gründervater des Karlsruher ZKM, nannte ihn eine „Symbolfigur des 20. Jahrhunderts“ und Peter Sloterdijk würdigte ihn 2006 als ein „Großzügigkeitsphänomen, wie es das 20. Jahrhundert selten gesehen hat“. Heiner Mühlmann beschrieb die künstlerisch-wissenschaftliche Arbeit von Bazon Brock als Etablierung einer neuen Kunstgattung, die
 er als apophatisches Sprechen bezeichnet, also das Sprechen über das Unaussprechliche, das Denken des Undenkbaren und die Vorstellung des Unvorstellbaren, aber als konkrete Vorstellung, bestimmten Gedanken und als präzise Aussage vor Werken im Museum.

Mit mehr als dreitausend öffentlichen Auftritten, in zahlreichen Büchern, Filmen, Theaterstücken, Ausstellungen und Besucherschulen positionierte sich Bazon Brock als Beispielgeber im Beispiellosen, das heißt, als jemand, der seine Untersuchungen als Selbstversuche, ja als Versuchungen angeht. Maxime: Kein Faschist ist nur, wer von sich weiß, dass er jederzeit einer hätte werden können, also sich selbst in jedes Urteil einbezieht, das er über andere fällt.

Erschienen
30.10.2016

Autor
Brock, Bazon

Herausgeber
Sawall, Marina

Verlag
Walther König

Erscheinungsort
Köln, Deutschland

ISBN
978-3-96098-001-8

Umfang
552 S. mit mehr als 150 teils farb., teils ganz- bzw. doppelseit. Abb., Bibliographie, Index

Einband
Hardcover mit Schutzumschlag

Abschnitt (beginnend auf Seite 214 im Original) — direkt zum Text ↓

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Die phrygische Mütze – Midas wird geheilt

Nur wer am eigenen Kopfe Eselsohren spürt, wird davor bewahrt, dieselben Eseleien immer erneut zu begehen.

Die Geschichte der phrygischen Mütze geht auf eine Erzählung über den König Midas zurück, der mit dieser Kopfbedeckung seine Eselsohren zu kaschieren versuchte. König Midas aus Phrygien (heute Südosttürkei) litt unter der typisch kulturalistischen Zwangsneurose oder Wahnidee, dass allen seinen Wünschen durch die strikteste Erfüllung entsprochen werden müsse. Das äußerte er in der bekannten Formulierung, es möge alles, was er berührt, zu Gold werden. Der ebenfalls aus Phrygien stammende Gott Dionysos verlieh Midas die gewünschte Begabung eines Goldmachers als Dank für die Rettung eines Dionysos­ gefährten durch den König.

Naturgemäß bekam Midas die Erfüllung seines Verlangens schmerzlich zu spüren. Er konnte nämlich nichts mehr zum Mund führen, ohne daß daraus Gold entstanden wäre. Unfähig, Nahrung zu sich zu nehmen, erkannte Midas seine Verfehlung und bat daraufhin den Gott, die eben noch so begehrte Kraft zur Erfüllung aller Wünsche zurückzunehmen. Dionysos willigte ein, jedoch nicht ohne ein bleibendes Andenken an die Eselei zu hinterlassen. Er verhängte einen „Anderen Zustand“ über den König, indem er ihm buchstäblich die Ohren lang zog.

Der Gott Dionysos ließ Midas Eselsohren wachsen, damit er stets in Erinnerung behalte, wie unendlich beschränkt man als Kulturmensch sein kann. Joseph Beuys hat mit seinem Sohn Wenzel eine wunderbare pädagogische Aktion zu diesem Komplex veranstaltet: „Langziehung anstatt Erziehung“ (Wuppertal 1965); nur wer am eigenen Kopfe Eselsohren spürt, wird davor bewahrt, dieselben Eseleien immer erneut zu begehen.

König Midas ahnte, welche Schwierigkeiten der offensichtliche „Andere Zustand“ der Einsicht in die eigene Dummheit ihm bereiten würde. Um seine Schandohren zu bedecken und bei seinem Volk weiterhin Vertrauen zu genießen, erfand er ein seiner Stellung gemäßes hoheitsvolles Zeichen, eben die phrygische Mütze, die entfernt an die Pharaonenkrone beider Ägypten erinnert. Als er mit ihr auf die Straße ging, scholl ihm der Spottgesang der Kinder entgegen; sie sahen sommers in Dörfern und auf Feldern täglich Esel mit Ohrenschutz. Vor dem Hohngelächter entwich der König ins Schilffeld am Rande der Siedlung, wo ihm beim Durchstreifen der eng stehenden Schilfrohre lautmalerisch Wisperstimmen „ein Esel, ein Esel“ zuraunten.

Um Einsicht in die eigene gewißheitsfanatische, fundamentalistisch geprägte Natur zu gewinnen, sollte jedermann eine phrygische Mütze aufsetzen und sich damit als einen geheilten Midas ausweisen. Er würde damit dauerhaft anzeigen können, daß die fundamentalistische Durchsetzung, d.h. die wortwörtliche Umsetzung von Programmen und Wünschen in die Realität, wie bei Midas in eine Katastrophe führt. Die phrygische Mütze kann Kennzeichnung derer sein, die aus Schaden klug geworden sind, und deren Ziel es daher nicht mehr sein kann, was sie anfassen, zu Gold oder Geld werden zu lassen.

Aus: LM, 2008, S. 334 f.

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